Hva er noen av urettferdighetene mot indianere?

Mange mennesker som ikke helt forstår historien til USAs samhandling med Indianer nasjoner mener at selv om det en gang kan ha vært overgrep mot dem, var det begrenset til en fortid som ikke lenger eksisterer.

Følgelig er det en følelse av at indianere sitter fast i en modus for selvmedlidende offer som de fortsetter å prøve å utnytte av forskjellige grunner. Imidlertid er det mange måter fortidens urettferdigheter fremdeles er realiteter for dagens innfødte, noe som gjør historien relevant i dag. Selv i møte med en mer rettferdig politikk de siste 40 eller 50 årene og mange lover som er utformet for å korrigere fortidens urettferdigheter, der er et utall måter fortiden fremdeles fungerer mot indianere, og denne artikkelen dekker bare noen få av de mest skadelige forekomster.

Det juridiske riket

Det rettslige grunnlaget for USAs forhold til stamnasjoner er forankret i traktatforholdet; USA inngikk omtrent 800 traktater med stammer (hvor USA nektet å ratifisere over 400 av dem). Av de som ble ratifisert, ble alle av dem krenket av USA på noen ganger ekstreme måter resulterte i massivt landstyveri og indianere underlagt den utenlandske makten Amerikansk lov. Dette var mot intensjonen fra traktatene, som er juridiske virkemidler som fungerer for å regulere avtaler mellom suverene nasjoner. Da stammene prøvde å søke rettferdighet i den amerikanske høyesteretten som startet i 1828, var det de i stedet fikk kjennelser som rettferdiggjorde amerikansk herredømme og la grunnlaget for fremtidig dominans og landstyveri gjennom kongressens og statsmakten baner.

instagram viewer

Det som resulterte i ble opprettelsen av det juridiske lærde har kalt "juridiske myter." Disse mytene er basert på utdaterte, rasistiske ideologier som holdt indianere som en underordnet form for menneske som trengte å bli "forhøyet" til Eurosentriske normer for sivilisasjon. Det beste eksemplet på dette er kodet i læren om oppdagelse, en hjørnestein i føderal indisk lov i dag. Et annet er begrepet nasjonale avhengige nasjoner, artikulert allerede i 1831 av høyesterettsjustitiarius John Marshall i Cherokee Nation v. Georgia der han argumenterte for at stammenes forhold til USA "ligner en avdeling til hans verge."

Det er flere andre problematiske juridiske begreper i føderal indianerlov, men kanskje det verste blant dem er plenumsmakten lære der Kongressen antar for seg selv, uten stammens samtykke, at den har absolutt makt over indianere og deres ressurser.

Tillitsdoktrinen og landseierskap

Juridiske lærde og eksperter har vidt forskjellige meninger om opprinnelsen til tillitsdoktrinen og hva den faktisk betyr, men at den ikke har noe grunnlag i grunnloven er generelt anerkjent. En liberal tolkning argumenterer for at den føderale regjeringen har et rettskraftig fortrolig ansvar for å opptre med den "mest samvittighetsfulle god tro og glede" i sin omgang med stammer.

Konservative eller "antitrust" -tolkninger hevder at konseptet ikke er rettskraftig, og dessuten at den føderale regjeringen har makt til å håndtere indianere-saker på hvilken måte det måtte synes, uansett hvor skadelig for stammene deres handlinger måtte være. Et eksempel på hvordan dette har fungert mot stammer historisk sett er i grov feilstyring av stammelessursene i over 100 år hvor en riktig bokføring av inntekter generert fra stammeland ble aldri ført, noe som førte til krav om oppløsningsloven fra 2010, mer kjent som Cobell-forliket.

En juridisk virkelighet Indianer står overfor er at de ikke har tittel på sine egne land under tillitsdoktrinen. I stedet har den føderale regjeringen "aboriginal title" i tillit på innfødte amerikaners vegne, en form for tittel som egentlig bare anerkjenner indianers okkupasjonsrett i motsetning til full eiendomsrett på samme måte som en person eier eiendomsrett til tomt eller eiendom mot gebyr enkel. Under en antitrusttolkning av tillitsdoktrinen, i tillegg til virkeligheten i plenumsmaktdoktrinen om absolutt kongressmakt over indianere, det eksisterer fremdeles den reelle muligheten for ytterligere tap av land og ressurser gitt et fiendtlig nok politisk klima og mangel på politisk vilje til å beskytte innfødte land og rettigheter.

Sosiale problemer

Den gradvise prosessen med USAs herredømme over innfødte nasjoner førte til dyptgripende sosiale forstyrrelser som fremdeles plager innfødte samfunn i form av fattigdom, stoffmisbruk, alkoholmisbruk, uforholdsmessige høye helseproblemer, undervisning og undermålsstandarder helsevesen.

Under tillitsforholdet og basert på traktatens historie har USA påtatt seg ansvaret for helsetjenester og utdanning for indianere. Til tross for forstyrrelser for stammer fra fortiden politikk, spesielt assimilering og avslutning, må innfødte være i stand til å bevise sin tilknytning til stamnasjoner for å kunne dra nytte av indianerutdannings- og helseprogrammer. Bartolomé de Las Casas var en av de aller første forkjemperne for innfødte amerikanske rettigheter, og fikk seg tilnavnet "Defender of the Indianers."

Blodkvantum og identitet

Den føderale regjeringen innførte kriterier som klassifiserte indianere ut fra deres rase, uttrykt i fraksjoner av indisk "blodkvantum," snarere enn deres politiske status som medlemmer eller borgere i deres stamme nasjoner (på samme måte som amerikansk statsborgerskap blir bestemt, for eksempel).

Ved mellomgift senkes blodkvantumet og til slutt oppnås en terskel der en person ikke er det lenger ansett som indisk, selv til tross for tilknytning til samfunn og kultur som har blitt opprettholdt. Selv om stammene står fritt til å etablere sine egne kriterier for tilhørighet, følger de fleste fortsatt blodkvantemodellen som opprinnelig ble tvunget til dem. Den føderale regjeringen bruker fortsatt blodkvantekriteriene for mange av deres indiske fordelsprogrammer. Som innfødte fortsetter å gifte seg mellom stammene og med mennesker av andre raser fortsetter blodkvantumet i individuelle stammer å senkes, noe som resulterer i det noen forskere har kalt "statistisk folkemord" eller eliminering.

I tillegg har den føderale regjeringens tidligere politikk fått indianere til å eliminere sin politiske forholdet til USA, og etterlater folk som ikke lenger regnes som indianere på grunn av mangelen på føderale Anerkjennelse.

referanser

Inouye, Daniel. "Forord", eksilert i det frie land: demokrati, indiske nasjoner og den amerikanske grunnloven. Santa Fe: Clear Light Publisher, 1992.

Wilkins og Lomawaima. Uneven Ground: American Indian Sovereignty and Federal Law. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.