Et sammendrag av Durkheims 'Division of Labour in Society'

Fransk filosof Emile Durkheims bok Arbeidsdelingen i samfunnet (eller De la Division du Travail Social) debuterte i 1893. Det var hans første store publiserte verk og det han introduserte begrepet anomie eller fordelingen av påvirkning fra sosiale normer på individer i et samfunn.

På den tiden, Arbeidsdelingen i samfunnet var innflytelsesrik på avansement sosiologiske teorier og tenkte. I dag er den høyt respektert for sitt fremtidsrettet perspektiv av noen og dypt gransket av andre.

Durkheim diskuterer hvordan arbeidsdeling— Etablering av spesifiserte jobber for visse mennesker — kommer samfunnet til gode fordi det øker reproduksjonsevnen til en prosess og ferdighetene til arbeiderne.

Det skaper også en følelse av solidaritet blant mennesker som deler disse jobbene. Men, sier Durkheim, arbeidsdelingen går utover økonomiske interesser: I prosessen etablerer den også sosial og moralsk orden i et samfunn. "Arbeidsdelingen kan bare effektueres blant medlemmer av et allerede konstituert samfunn," argumenterer han.

For Durkheim står arbeidsdelingen i direkte forhold med den dynamiske eller moralske tettheten i et samfunn. Dette er definert som en kombinasjon av konsentrasjonen av mennesker og mengden sosialisering av en gruppe eller samfunn.

Tetthet kan oppstå på tre måter:

• gjennom en økning i den romlige konsentrasjonen av mennesker
• gjennom veksten av byer
• gjennom en økning i antall og effektivitet av kommunikasjonsmidlene

Når en eller flere av disse tingene skjer, sier Durkheim, begynner arbeidskraften å bli delt og jobbene bli mer spesialiserte. På samme tid, fordi oppgaver blir mer komplekse, blir kampen for en meningsfull tilværelse mer anstrengende.

Et hovedtema i boka er forskjellen mellom utviklende og avanserte sivilisasjoner og hvordan de oppfatter sosial solidaritet. Et annet fokus er hvordan hver samfunnstype definerer lovens rolle i å løse brudd på den sosiale solidariteten.

Durkheim argumenterer for at det eksisterer to slags sosial solidaritet: mekanisk solidaritet og organisk solidaritet.

Mekanisk solidaritet knytter individet til samfunnet uten mellomledd. Det vil si at samfunnet er organisert kollektivt og alle medlemmer av gruppen deler det samme settet med oppgaver og kjernetro. Det som binder individet til samfunnet er det Durkheim kaller "kollektiv bevissthet, "noen ganger oversatt som" samvittighetskollektiv, "som betyr et delt trossystem.

Når det gjelder organisk solidaritet, er samfunnet derimot mer sammensatt - et system med forskjellige funksjoner forenet av bestemte forhold. Hvert individ må ha en egen jobb eller oppgave og en personlighet som er deres egen. Her snakket Durkheim spesifikt om menn. Av kvinner sa filosofen:

"I dag, blant kultiverte mennesker, fører kvinnen en helt annen tilværelse enn mannen. Man kan si at de to store funksjonene i det psykiske livet dermed er dissosiert, at det ene av kjønnene tar seg av de effektive funksjonene og det andre av intellektuelle funksjoner. "

Durkheim innrammet individer som menn, og hevdet at individualitet vokser etter hvert som deler av samfunnet blir mer komplekse. Dermed blir samfunnet mer effektivt til å bevege seg i synk, men samtidig har hver av delene flere bevegelser som er utpreget individuelle.

I følge Durkheim, jo ​​mer primitivt et samfunn er, jo mer er det preget av mekanisk solidaritet og ensartethet. Medlemmene av et jordbrukssamfunn er for eksempel mer sannsynlig å ligne hverandre og dele samme tro og moral enn medlemmene av en svært sofistikert teknologi- og informasjonsdrevet samfunn.

Etter hvert som samfunn blir mer avanserte og siviliserte, blir de enkelte medlemmene i disse samfunnene mer skille fra hverandre. Mennesker er ledere eller arbeidere, filosofer eller bønder. Solidaritet blir mer organisk etter hvert som samfunn utvikler arbeidsinndelingen.

For Durkheim er lovene i et samfunn det mest synlige symbolet på sosial solidaritet og organisering av det sosiale livet i sin mest presise og stabile form.

Lov spiller en rolle i et samfunn som er analogt med nervesystemet i organismer. Nervesystemet regulerer forskjellige kroppslige funksjoner, slik at de fungerer sammen i harmoni. På samme måte regulerer rettssystemet alle deler av samfunnet slik at de samarbeider effektivt.

To lovtyper er til stede i menneskers samfunn, og hver tilsvarer en type sosial solidaritet: undertrykkende lov (moralsk) og restitusjonell lov (organisk).

Undertrykkende lov er relatert til sentrum for felles bevissthet "og alle deltar i å dømme og straffe gjerningsmannen. Alvorlighetsgraden av en forbrytelse måles ikke nødvendigvis av skaden påført et individuelt offer, men måles snarere som skaden forårsaket av samfunnet eller den sosiale orden som helhet. Straff for forbrytelser mot kollektivet er typisk tøffe. Undertrykkende lov, sier Durkheim, praktiseres i mekaniske samfunnsformer.

Den andre typen lov er restituerende lov, som fokuserer på offeret når det foreligger en forbrytelse, siden det ikke er noen vanlige meninger om hva som skader samfunnet. Restituerende lov tilsvarer den organiske tilstanden i samfunnet og muliggjøres av mer spesialiserte samfunnsorganer som domstoler og advokater.

Undertrykkende lov og restituerende lov er direkte korrelert med graden av samfunnets utvikling. Durkheim mente at undertrykkende lov er vanlig i primitive eller mekaniske samfunn der sanksjoner for forbrytelser vanligvis blir utført og enige om av hele samfunnet. I disse "lavere" samfunn forekommer forbrytelser mot individet, men med tanke på alvor er de plassert på den nedre enden av straffestigen.

Forbrytelser mot samfunnet har prioritet i mekaniske samfunn, ifølge Durkheim, fordi utviklingen av den kollektive bevisstheten er utbredt og sterk mens arbeidsdelingen ennå ikke har gjort det skjedde. Når arbeidsdelingen er til stede og kollektiv bevissthet alt er fraværende, er det motsatte. Jo mer et samfunn blir sivilisert og arbeidsdelingen blir introdusert, desto mer restituerende lov finner sted.

Durkheim skrev denne boken på høyden av den industrielle tidsalderen. Hans teorier dukket opp som en måte å passe folk inn i Frankrikes nye sosiale orden og et raskt industrialiserende samfunn.

Preindustrielle sosiale grupper besto av familie og naboer, men som Industrielle revolusjon fortsatte, folk fant nye årskull i jobbene sine og opprettet nye sosiale grupper med kolleger.

Å dele opp samfunnet i små arbeidsdefinerte grupper krevde en stadig mer sentralisert autoritet for å regulere forholdet mellom de forskjellige gruppene, sa Durkheim. Som en synlig utvidelse av denne staten, var det nødvendig med lovkoder for å utvikle seg for å opprettholde en ordnet drift av sosiale relasjoner ved forlik og sivil lov snarere enn straffesanksjoner.

Durkheim baserte sin diskusjon om organisk solidaritet på en tvist han hadde med Herbert Spencer, som hevdet at industriell solidaritet er spontan og at det ikke er behov for et tvangsorgan for å opprette eller opprettholde det. Spencer mente at sosial harmoni ganske enkelt er etablert av seg selv - Durkheim var sterkt uenig. Mye av denne boken innebærer at Durkheim krangler med Spencers holdning og ber sine egne synspunkter på temaet.

Durkheims primære mål var å evaluere sosiale endringer relatert til industrialisering og bedre forstå problemer i et industrialisert samfunn. Men den britiske juridiske filosofen Michael Clarke argumenterer for at Durkheim kom til kort ved å klumpe en rekke samfunn i to grupper: industrialiserte og ikke-industrialiserte.

Durkheim så eller anerkjente ikke det brede spekteret av ikke-industrialiserte samfunn, men forestilte seg i stedet industrialisering som det historiske vannskillet som skilte geiter fra sauer.

Den amerikanske forskeren Eliot Freidson påpekte at teorier om industrialisering har en tendens til å definere arbeidskraft når det gjelder den materielle verdenen for teknologi og produksjon. Freidson sier at slike inndelinger er opprettet av en administrativ myndighet uten å ta hensyn til det sosiale samspillet til deltakerne.

Den amerikanske sosiologen Robert Merton bemerket at som en positivistisk, Durkheim tok i bruk metodene og kriteriene i fysikkvitenskapene for å undersøke de sosiale lovene som oppstod under industrialiseringen. Men fysiske vitenskaper, forankret i naturen, kan ganske enkelt ikke forklare lovene som har oppstått fra mekanisering.

Arbeidsdelingen har også et kjønnsproblem, ifølge den amerikanske sosiologen Jennifer Lehman. Hun argumenterer for at Durkheims bok inneholder sexistiske motsetninger - forfatteren konseptualiserer "individer" som "menn", men kvinner som separate og ikke-sosiale vesener. Ved å bruke denne rammen gikk filosofen helt glipp av den rollen kvinner har spilt i både industrielle og preindustrielle samfunn.

• Clarke, Michael. "Durkheims sosiologi av rett." British Journal of Law and Society Vol. 3, nr. 2., Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. På Arbeidsdeling i samfunnet. Trans. Simpson, George. MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "Arbeidsdelingen som sosial interaksjon." Social Problems, Vol. 23 nr. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Gjennomgått arbeid: av På Arbeidsdeling i samfunnet, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalente kartesianere: Durkheim, Montesquieu og metode." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "The Division of Labor: A Post – Durkheimian Analytical View." American Sociologic Review, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheims teorier om avhengighet og selvmord: En feministisk revurdering." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheims arbeidsavdeling i samfunnet." American Journal of Sociology, Vol. 40, nr. 3, University of Chicago Press, 1934.