Yeats og 'The symbolism of Poetry'

En av de største dikterne på 1900-tallet og en mottaker av Nobelprisen, William Butler Yeats tilbrakte sin tidlige barndom i Dublin og Sligo før han flyttet med foreldrene til London. Hans første bind av poesi, påvirket av symbolikk av William Blake og irsk folklore og myte, er mer romantisk og drømmeaktig enn hans senere verk, som generelt er mer ansett.

Sammensatt i 1900 tilbyr Yeats innflytelsesrike essay "The Symbolism of Poetry" en utvidet definisjon av symbolikk og en meditasjon om poesiens natur generelt.

"Symbolikk, som det ble sett i vår tids forfattere, ville ikke ha noen verdi hvis den ikke ble sett, under en eller annen forkledning, i alle store fantasifulle skribent, "skriver Arthur Arthur Symons i" The Symbolist Movement in Literature, "en subtil bok som jeg ikke kan prise som jeg ville gjort, fordi den er viet til meg; og fortsetter med å vise hvor mange dyptgripende forfattere de siste årene har søkt etter en poesifilosofi i symbolikken, og hvordan selv i land der det er nesten skandaløst å søke etter hvilken som helst poesifilosofi, følger nye forfattere dem i deres Søk. Vi vet ikke hva forfatterne fra eldgamle tider snakket om seg imellom, og en okse er alt som gjenstår av Shakespeares tale, som var på kanten av moderne tid; og journalisten er overbevist om det virker som om de snakket om vin og kvinner og politikk, men aldri om kunsten deres, eller aldri helt seriøst om kunsten sin. Han er sikker på at ingen som hadde en filosofi om kunsten sin, eller en teori om hvordan han skulle skrive, noen gang har laget et verk av kunst, at mennesker ikke har noen fantasi som ikke skriver uten tanker og ettertanke mens han skriver sin egen artikler. Han sier dette med entusiasme, fordi han har hørt det på så mange komfortable middagsbord, der noen hadde nevnt gjennom uforsiktighet, eller tullete iver, en bok hvis vanskeligheter hadde fornærmet indolens, eller en mann som ikke hadde glemt at skjønnhet er en anklage. Disse formlene og generaliseringene, der en skjult sersjant har boret ideene til journalister og gjennom dem ideene til alle bortsett fra hele den moderne verden, har på sin side skapt en glemsomhet som soldatene i kamp, ​​slik at journalister og deres lesere har glemt, blant mange lignende hendelser, at Wagner brukte syv år på å arrangere og forklare ideene sine før han begynte på sitt mest karakteristiske musikk; at operaen, og med den moderne musikk, oppsto fra visse samtaler i huset til en Giovanni Bardi fra Firenze; og at Pléiade la grunnlaget for moderne fransk litteratur med en brosjyre. Goethe har sagt, "en dikter trenger all filosofi, men han må holde den utenfor arbeidet sitt," selv om det ikke alltid er nødvendig; og nesten absolutt ingen stor kunst utenfor England, der journalister er mektigere og ideer mindre rik enn andre steder, har oppstått uten stor kritikk, for sin herald eller dens tolk og beskytter, og det kan være av denne grunn at stor kunst, nå som vulgariteten har bevæpnet seg og mangedoblet seg, kanskje er død i England.

Alle forfattere, alle artister av noe slag, for så vidt de har hatt noen filosofisk eller kritisk makt, kanskje bare for så vidt de i det hele tatt har vært bevisste artister, har hatt en viss filosofi, noe kritikk av deres Kunst; og det har ofte vært denne filosofien, eller denne kritikken, som har fremkalt deres mest oppsiktsvekkende inspirasjon som kaller inn i det ytre liv en del av guddommelig liv, eller av den begravde virkeligheten, som alene kunne slukke i følelsene hva filosofien eller kritikken deres ville slukke i intellekt. De har ikke søkt etter noen nye ting, det kan være, men bare for å forstå og kopiere den tidlige rene inspirasjonen, men fordi de guddommelige livskriger på vårt ytre liv, og må ha behov for å endre sine våpen og dens bevegelser når vi endrer vårt, har inspirasjon kommet til dem i vakre oppsiktsvekkende former. Den vitenskapelige bevegelsen hadde med seg en litteratur, som alltid hadde en tendens til å miste seg i eksternaliteter av alle slag, etter mening, i erklæring, i pittoreske forfatterskap, i ordmaleri, eller i det Mr. Symons har kalt et forsøk "å bygge i murstein og mørtel inne i omslagene til ei bok"; og nye forfattere har begynt å dvele ved elementet av evokasjon, forslag, det vi kaller symbolikken i store forfattere.

I "Symbolisme i maleri" prøvde jeg å beskrive elementet i symbolikk som er i bilder og skulptur, og beskrev a lite symbolikken i poesien, men beskrev overhodet ikke den kontinuerlige udefinerbare symbolikken som er substansen til alle stil.

Det er ingen linjer med mer melankolsk skjønnhet enn disse av Burns:

Den hvite månen setter seg bak den hvite bølgen,
Og tiden setter meg, O!

og disse linjene er perfekt symbolsk. Ta fra dem månens og bølgenes hvithet, hvis forhold til innstillingen av tid er for subtilt for intellektet, og du tar fra dem deres skjønnhet. Men når alle er sammen, måne og bølge og hvithet og sette tid og den siste melankolske gråten, de fremkaller en følelse som ikke kan fremkalles av noe annet arrangement av farger og lyder og former. Vi kan kalle dette metaforisk forfatterskap, men det er bedre å kalle det symbolsk skriving, fordi metaforer ikke er dypt nok til å være i bevegelse, når de ikke er symboler, og når de er symboler, er de de mest perfekte av alle, fordi den mest subtile, utenom ren lyd, og gjennom dem kan man best finne ut hva symboler er.

Hvis man begynner ærbødigheten med noen vakre linjer som man kan huske, finner man at de er som de av Burns. Begynn med denne linjen av Blake:

"Den homofile fisker på bølgen når månen suger opp dugnaden"

eller disse linjene av Nash:

"Lysstyrken faller fra luften,
Queens har dødd ung og rettferdig,
Støv har lukket Helens øye "

eller disse linjene av Shakespeare:

"Timon har gjort sitt evige herskapshus
På strandkanten av saltflommen;
Som en gang om dagen med sin pregede skum
Den turbulente bølgen skal dekke "

eller ta en linje som er ganske enkel, som får sin skjønnhet fra sin plass i en historie, og se hvordan den flimrer med lys av de mange symbolene som har gitt historien sin skjønnhet, da et sverdblad kan flimre med lyset av brennende tårnene.

Alle lyder, alle farger, alle former, enten på grunn av deres forhåndsbestemte energier eller på grunn av lang assosiasjon, fremkaller udefinerbar og likevel presise følelser, eller, som jeg foretrekker å tenke, kalle ned blant oss visse uenige krefter, hvis fotspor over hjertene vi kaller følelser; og når lyd, farge og form er i et musikalsk forhold, et vakkert forhold til hverandre, blir de som det var, en lyd, en farge, en form og fremkaller en følelse som er laget av deres distinkte evokasjoner og likevel er en følelse. Den samme relasjonen eksisterer mellom alle deler av hvert kunstverk, enten det er et epos eller en sang, og jo mer perfekt det er, og desto mer forskjellige og adskillige elementer som har strømmet inn i dens perfeksjon, jo kraftigere vil være følelsene, kraften, guden den kaller blant oss. Fordi en følelse ikke eksisterer, eller ikke blir synlig og aktiv blant oss, før den har funnet sitt uttrykk, i farger eller i lyd eller i form, eller i alle disse, og fordi ingen to modulasjoner eller arrangementer av disse vekker den samme følelsen, lyrikere og malere og musikere, og i mindre grad fordi effekten av dem er øyeblikkelig, dag og natt og sky og skygge, gjør og skaper kontinuerlig menneskeheten. Det er faktisk bare de tingene som virker unyttige eller veldig svake som har noen kraft, og alle de tingene som virker nyttige eller sterke, hærer, bevegelige hjul, arkitekturmåter, regjeringsmåter, spekulasjoner om årsaken, ville vært litt annerledes hvis noen tanker for lenge siden ikke hadde gitt seg til noen følelser, som en kvinne gir seg selv til sin kjæreste, og formet lyder eller farger eller former, eller alle disse, i en musikalsk relasjon, som deres følelser kan leve i andre sinn. En liten lyrikk fremkaller en følelse, og denne følelsen samler andre om den og smelter til deres vesen ved å lage et stort epos; og til slutt, som trenger en alltid mindre delikat kropp, eller symbol, etter hvert som den blir kraftigere, flyter den ut med alt den har samlet, blant de daglige livets blinde instinkter, der den beveger en makt innenfor krefter, slik man ser ring innenfor ring i stammen av en gammel tre. Dette er kanskje hva Arthur O'Shaughnessy mente da han fikk dikterne til å si at de hadde bygget Nineveh med sukket; og jeg er absolutt aldri sikker på når jeg hører om krig, religiøs spenning eller ny produksjon eller alt annet som fyller verdens øre, at det ikke alt har skjedd på grunn av noe som en gutt piplet inn Thessalia. Jeg husker at jeg en gang fortalte en seer om å spørre en av gudene som, som hun trodde, stod om henne i deres symbolske kropper, hva ville komme av en sjarmerende tilsynelatende trivial arbeidskraft fra en venn, og formen som svarer "folkenes ødeleggelse og byens overveldende." Jeg tviler faktisk på om den rå omstendigheten til verden, som ser ut til å skape alle våre følelser, gjenspeiler mer enn i multipliserende speil, følelsene som har kommet til ensomme menn i øyeblikk av poetiske tanke; eller at kjærligheten i seg selv ville være mer enn en dyr sult, men for poeten og skyggen presten, for med mindre vi tror at ytre ting er virkeligheten, vi må tro at det grove er skyggen av det subtile, at ting er lurt før de blir tullete og hemmelig før de roper i torvet. Enlige menn i øyeblikk av kontemplasjon får, som jeg tror, ​​den kreative impuls fra den laveste av de ni Hierarkier, og slik gjør og blokkerer menneskeheten, og til og med verden selv, for ikke "øynene endrer alle"?

"Byene våre er kopierte fragmenter fra brystet vårt;
Og alle menneskers babyloner prøver å bare formidle
Storhetene i hans babylonske hjerte. "

Hensikten med rytme, har det alltid syntes for meg, er å forlenge kontemplasjonsøyeblikket, øyeblikket hvor vi både sover og våkner, som er skapelsens øyeblikk, ved å hush oss med en forlokkende monotoni, mens den holder oss våkne av variasjon, for å holde oss i den tilstanden av kanskje ekte transe, der sinnet frigjort fra viljens press blir brettet ut i symboler. Hvis visse følsomme personer vedvarende lytter til tikkingen av en klokke, eller stirrer vedvarende på den monotone blinkingen av et lys, faller de inn i den hypnotiske transen; og rytme er bare tikkingen av et klokke som er gjort mykere, at man må trenge lytting, og forskjellige, for at man ikke kan bli feid utover minnet eller bli lei av å lytte; mens kunstnerens mønstre bare er den monotone blinken vevd for å ta øynene i en subtil fortryllelse. Jeg har hørt i meditasjonsstemmer som ble glemt i det øyeblikket de hadde talt; og jeg er blitt feid, når jeg er i mer dyp meditasjon, utover all hukommelse, men av de tingene som kom utenfor terskelen til å våkne liv.

Jeg skrev en gang på et veldig symbolsk og abstrakt dikt, da pennen min falt på bakken; og mens jeg bøyde meg for å plukke den opp, husket jeg et fantastisk eventyr som ennå ikke virket fantøst, og så et annet som eventyr, og da jeg spurte meg selv når disse tingene hadde skjedd, fant jeg ut at jeg husket drømmene mine for mange netter. Jeg prøvde å huske hva jeg hadde gjort dagen før, og deretter hva jeg hadde gjort den morgenen; men hele mitt våkne liv hadde gått til grunne fra meg, og det var først etter en kamp at jeg kom til å huske det igjen, og mens jeg gjorde det, omkom mer kraftfullt og oppsiktsvekkende liv i sin tid. Hadde ikke pennen min falt på bakken og så fått meg til å vende meg fra bildene som jeg vevet til vers, ville jeg aldri visst at meditasjon hadde blitt transe, for jeg ville vært som en som ikke vet at han passerer gjennom et skog fordi øynene hans er på svei. Så jeg tror at når det gjelder å lage og forstå forståelsen av et kunstverk, og jo lettere hvis det er fullt av mønstre og symboler og musikk, er lokket til terskelen til søvn, og det kan være langt utenfor det, uten å vite at vi noen gang har satt føttene på trappene til horn eller elfenbein.

Foruten følelsesmessige symboler er symboler som vekker følelser alene, - og i denne forstand er forlokkende eller hatefulle ting symboler, selv om deres forhold til en en annen er for subtil til å glede oss fullt ut, vekk fra rytme og mønster, - det er intellektuelle symboler, symboler som fremkaller ideer alene, eller ideer blandet med følelser; og utenfor de helt bestemte tradisjonene til mystikk og den mindre bestemte kritikken av visse moderne diktere, kalles disse alene symboler. Det meste hører til en eller annen art, i henhold til måten vi snakker om dem og ledsagerne vi gir dem, for symboler, assosiert med ideer som er mer enn fragmenter av skygger som kastes på intellektet av følelsene de fremkaller, er skuespillene til allegoristen eller pedanten, og går snart over borte. Hvis jeg sier "hvit" eller "lilla" i en vanlig poesilin, fremkaller de følelser så utelukkende at jeg ikke kan si hvorfor de beveger meg; men hvis jeg tar dem inn i samme setning med så åpenbare intellektuelle symboler som et kors eller en tornekrone, tenker jeg på renhet og suverenitet. Videre beveger seg utallige betydninger, som holdes til "hvit" eller "lilla" ved bindinger av subtile forslag, og både i følelser og i intellekt, synlig gjennom mine tankene, og flytt usynlig utover søvnens terskel, kaster lys og skygger av en udefinerbar visdom på det som hadde virket før, det kan være, men sterilitet og støyende vold. Det er intellektet som bestemmer hvor leseren skal gruble over prosesjonen til symbolene, og hvis symbolene bare er emosjonelle, stirrer han fra midt i verdens ulykker og skjebner; men hvis symbolene også er intellektuelle, blir han seg selv en del av rent intellekt, og han blir selv blandet med prosesjonen. Hvis jeg ser på et brusende basseng i måneskinnet, er følelsene mine på dets skjønnhet blandet med minner om mannen som jeg har sett brøyt i sin margin, eller om de elskende jeg så der for en natt siden; men hvis jeg ser på månen selv og husker noen av de eldgamle navnene og betydningene hennes, beveger jeg meg mellom guddommelige mennesker, og ting som har rystet vår dødeligheten, elfenbenstårnet, dronningen av vannet, den skinnende hjort blandt fortryllede skoger, den hvite hareen som sitter på en bakketopp, den dårlige narren med den skinnende koppen hans full av drømmer, og det kan være "bli en venn av et av disse undringsbildene" og "møte Herren i luften." Så også hvis en er det flyttet av Shakespeare, som nøyer seg med følelsesmessige symboler på at han kan komme nærmere vår sympati, er en blandet med hele verdensopptoget; mens man blir beveget av Dante, eller av myten om Demeter, blir man blandet inn i skyggen av Gud eller av en gudinne. Så også er man lengst fra symboler når man er opptatt med å gjøre dette eller det, men sjelen beveger seg blant symboler og utspiller seg i symboler når transe, galskap eller dyp meditasjon har trukket den fra enhver impuls, men dens egen. "Da så jeg," skrev Gérard de Nerval om galskapen sin, "vagt drev til form, plastiske bilder fra antikken, som skisserte seg selv, ble klare og så ut til å representere symboler som jeg bare grep ideen vanskelig med. "I en tidligere tid ville han vært av den mengden, hvis sjeler nøysomhet trakk seg, enda mer perfekt enn galskap kunne trekke sjelen sin, fra håp og hukommelse, fra lyst og anger, for at de kan avsløre de prosesjonene av symboler som menn bøyer seg for alter, og be etter røkelse og tilbud. Men fra vår tid, har han vært som Maeterlinck, som Villiers de I'Isle-Adam i Axel, som alle som er opptatt av intellektuelle symboler i vår tid, en forhåndsskygge av den nye hellige boken, som alle kunstene, som noen har sagt, begynner å drømme. Hvordan kan kunsten overvinne den sakte døende av menns hjerter som vi kaller verdens fremgang, og legg hendene på menns hjerteringer igjen, uten å bli religionens plagg som i gamle ganger?

Hvis folk skulle akseptere teorien om at poesi beveger oss på grunn av dens symbolikk, hvilken forandring bør man da se etter i form av poesien? En tilbakevending til våre fedres vei, en utstøting av beskrivelser av naturen for naturens skyld, den moralske loven for morallovens skyld, en utstøting av alle anekdoter og av den rasende vitenskapelige oppfatningen som så ofte slukket den sentrale flammen i Tennyson, og av den voldsomhet som ville få oss til å gjøre eller ikke gjøre visse tingene; eller med andre ord, vi skulle forstå at berylsteinen ble fortryllet av våre fedre for at den kunne gjøre det utfolde bildene i hjertet, og ikke for å speile våre egne spente ansikter, eller grisene som vinker utenfor vindu. Med denne substansendringen kommer denne tilbake til fantasien, denne forståelsen av at kunstens lover, som er verdens skjulte lover, alene kan binde fantasien, ville komme endring av stil, og vi vil kaste ut de seriøse poesiene de energiske rytmene, som for en mann som løper, som er oppfinnelsen av viljen med øynene alltid på noe som skal gjøres eller ugjort; og vi ville oppsøke de vaklende, meditative, organiske rytmene, som er legemliggjørelsen av fantasien, som verken ønsker eller hater, fordi det har gjort med tid, og bare ønsker å se på noen virkelighet, noen skjønnhet; det ville heller ikke lenger være mulig for noen å nekte betydningen av form, i alle dens slag, for selv om du kan redegjøre for en mening eller beskrive en ting når ordene dine ikke er helt vel valgt, kan du ikke gi en kropp til noe som beveger seg utover sansene, med mindre ordene dine er så subtile, så komplekse, så fulle av mystiske liv, som kroppen til en blomst eller en kvinne. Formen av oppriktig poesi, i motsetning til formen for den "populære poesien", kan faktisk noen ganger være uklar, eller ungrammatisk som i noen av de beste av Songs of Innocence og erfaring, men det må ha perfeksjonene som slipper unna analyse, spissfindighetene som har en ny mening hver dag, og det må ha alt dette enten det er liten sang laget av et øyeblikk av drømmende uvirksomhet, eller et stort epos laget av drømmene til en dikter og hundre generasjoner hvis hender aldri var trette av sverdet.

"The Symbolism of Poetry" av William Butler Yeats første gang dukket opp i The Dome i april 1900 og ble trykt på nytt i Yeats 'Ideas of Good and Evil, 1903.