En kort historie om voldelig buddhisme

Grunnlagt for 2400 år siden, er buddhismen sannsynligvis den mest pasifistiske av de store verdensreligionene. Siddhartha Gautama, som nådde opplysning og ble Buddha, forkynte ikke bare ikke-vold mot andre mennesker, men ikke-skade på alle levende ting. Han sa: "Som jeg er, slik er disse. Som disse er, det er jeg også. Dra parallellen til deg selv, verken drepe eller overbevise andre om å drepe. "Hans lære står i sterk kontrast til dem av de andre store religionene, som tar til orde for henrettelse og krigføring mot mennesker som ikke klarer å overholde religionene prinsippene.

Selvfølgelig er buddhister mennesker, og det bør ikke være noen overraskelse at lekre buddhister gjennom århundrene har noen ganger marsjerte ut i krig. Noen har begått drap, og mange spiser kjøtt til tross for teologisk lære som understreker vegetarisme. For en utenforstående med et kanskje stereotyp syn på buddhismen som introspektiv og rolig, er det mer overraskende å lære at buddhistiske munker også har deltatt i og til og med innledet vold over år.

Et av de mest kjente tidlige eksemplene på buddhistisk krigføring er kamphistorien knyttet til Shaolin-tempelet i Kina. I det meste av historien deres brukte munkene som oppfant kung fu (wushu) sine kampsportferdigheter hovedsakelig i selvforsvar; På visse punkter søkte de imidlertid aktiv krigføring, som på midten av 1500-tallet da de svarte den sentrale regjeringens oppfordring om hjelp i kamp mot japanske pirater.

Når vi snakker om Japan, har japanerne også en lang tradisjon for "kriger-munker" eller yamabushi. I løpet av slutten av 1500-tallet, som Oda Nobunaga og Hideyoshi Toyotomi gjenforente Japan etter den kaotiske Sengoku-perioden, de fleste av de berømte templene til krigermunker var målrettet mot utryddelse. Et kjent (eller beryktet) eksempel er Enryaku-ji, som ble brent til grunn av Nobunagas styrker i 1571, med en dødstall på omtrent 20 000.

Selv om daggry av Tokugawa-perioden så kriger-munkene knust, militarisme og buddhisme slo seg sammen igjen i det 20. århundre Japan, før og under andre verdenskrig. I 1932, for eksempel, klekket en uordinert buddhistisk predikant kalt Nissho Inoue et komplott for å myrde store liberale eller vestlige politiske og forretningsmessige skikkelser i Japan for å gjenopprette full politisk makt til Keiser Hirohito. Kalt "League of Blood Incident", målrettet denne ordningen 20 personer og klarte å myrde to av dem før ligaens medlemmer ble arrestert.

Da den andre kinesisk-japanske krigen og andre verdenskrig begynte, gjennomførte forskjellige zen-buddhistiske organisasjoner i Japan finansieringsstasjoner for å kjøpe krigsmateriell og til og med våpen. Japansk buddhisme var ikke så nært forbundet med voldelig nasjonalisme som Shinto var, men mange munker og andre religiøse skikkelser deltok i den økende tidevannet av japansk nasjonalisme og krigshissere. Noen unnskyldte forbindelsen ved å vise til tradisjonen om samurai å være Zen-hengivne.

I nyere tid har dessverre buddhistiske munker i andre land også oppmuntret og til og med deltok i kriger - særlig kriger mot religiøse minoritetsgrupper i overveiende buddhist nasjoner. Et eksempel er i Sri Lanka, der radikale buddhistiske munker dannet en gruppe kalt Buddhist Power Force, eller B.B.S., som provoserte vold mot hinduene Tamilbefolkning i Nord-Sri Lanka, mot muslimske innvandrere, og også mot moderate buddhister som snakket om vold. Selv om Sri Lankas borgerkrig mot tamilene endte i 2009, B.B.S. forblir aktiv til i dag.

Et annet veldig urovekkende eksempel på at buddhistiske munker oppfordrer og begår vold, er situasjonen i Myanmar (Burma), der harde munker har ledet forfølgelsen av en muslimsk minoritetsgruppe kalt Rohingya. Anført av en ultra-nasjonalistisk munk kalt Ashin Wirathu, som har gitt seg selv det forvirrende kallenavnet til "den burmesiske Bin Laden", mobber av safran-ranede munker har ført til angrep på Rohingya-nabolag og landsbyer, angrepet moskeer, brennende hjem og overfalt mennesker.

I både de srilankiske og burmesiske eksemplene ser munkene buddhismen som en nøkkelkomponent i deres nasjonale identitet. De anser alle ikke-buddhister i befolkningen enn å være en trussel mot nasjonenes enhet og styrke. Som et resultat reagerer de med vold. Kanskje, hvis prins Siddhartha var i live i dag, ville han minne dem på at de ikke skulle pleie en slik tilknytning til nasjonens idé.