Grunnleggende rettigheter for dyrs rettigheter

Dyrets rettigheter refererer til troen på at dyr har en egenverdi atskilt fra enhver verdi de har for mennesker og er verdige til moralske hensyn. De har rett til å være fri for undertrykkelse, innesperring, bruk og overgrep fra mennesker.

Ideen om dyrs rettigheter kan være vanskelig for noen mennesker å akseptere fullt ut. Dette er fordi dyr over hele verden blir misbrukt og drept for en lang rekke sosialt akseptable formål, selv om det som er sosialt akseptabelt naturligvis er kulturelt relativt. Selv om det å spise hunder for eksempel kan være moralsk krenkende for noen, vil mange reagere på samme måte som å spise kyr.

I hjertet av dyrerettighetsbevegelsen er to grunnleggende prinsipper: avvisning av artsisme, og kunnskapen om at dyr er levende vesener.

Spesiesisme er forskjellig behandling av individuelle vesener, kun basert på deres arter. Det sammenlignes ofte med rasisme eller sexisme.

Dyrets rettigheter er basert på troen på at det å behandle et ikke-menneske dyr annerledes bare fordi dyret tilhører en annen art er vilkårlig og moralsk galt. Selvfølgelig er det forskjeller mellom mennesker og ikke-mennesker, men dyrerettighetssamfunnet mener at disse forskjellene ikke er moralsk relevante. For eksempel tror mange at mennesker har noen kognitive evner som er forskjellige fra eller høyere enn andre dyr, men for dyrs rettighetssamfunn er ikke kognitiv evne moralsk aktuell. Hvis det var, ville de smarteste menneskene ha mer moralske og juridiske rettigheter enn andre mennesker som ble ansett som intellektuelt underordnede. Selv om denne forskjellen var moralsk relevant, gjelder ikke denne egenskapen for alle mennesker. En person som er dypt utviklingshemmet har ikke resonnementskapasiteten til en voksen hund, så kognitiv evne kan ikke brukes til å forsvare artsisme.

Egenskapene som en gang ble antatt å være unike for mennesker, er nå observert hos ikke-menneskelige dyr. Inntil andre primater ble observert å lage og bruke verktøy, ble det antatt at bare mennesker kunne gjøre det. Det ble også en gang trodd at bare mennesker kunne bruke språk, men vi ser nå at andre arter kommuniserer muntlig på sine egne språk og til og med bruker menneskelærte språk. I tillegg vet vi nå at dyr har selvinnsikt, som demonstrert av dyre speil test. Selv om disse eller andre karaktertrekk var unike for mennesker, anses de imidlertid ikke som moralsk relevante av dyrerettighetssamfunnet.

Hvis vi ikke kan bruke arter til å bestemme hvilke vesener eller gjenstander i vårt univers som fortjener vår moralske vurdering, hvilken egenskap kan vi bruke? For mange dyrerettighetsaktivister er denne egenskapen forsiktighet.

Sentience er evnen til å lide. Som filosofen Jeremy Bentham skrev, “spørsmålet er ikke: Kan de resonnere? heller ikke, kan de snakke? men, kan de lide? ” Fordi en hund er i stand til å lide, er en hund verdig vår moralske vurdering. Et bord derimot er ikke i stand til å lide, og er derfor ikke verdig til vår moralske vurdering. Selv om det å skade bordet kan være moralsk forkastelig hvis det går på bekostning av det økonomiske, estetiske eller utilitaristisk verdi av bordet til personen som eier eller bruker det, har vi ingen moralsk plikt til bordet seg selv.

De fleste mennesker erkjenner at vi ikke bør delta i aktiviteter som forårsaker smerte og lidelse for andre mennesker. Innenfor den erkjennelsen er kunnskapen om at andre mennesker er i stand til smerte og lidelse. Hvis en aktivitet forårsaker unødig lidelse for noen, er aktiviteten moralsk uakseptabel. Hvis vi aksepterer at dyr er i stand til å lide, er det derfor moralsk uakseptabelt å forårsake dem unødig lidelse. Å behandle dyrs lidelser annerledes enn menneskelig lidelse ville være artsist.

Når er lidelse rettferdiggjort? Mange dyreaktivister vil hevde at siden mennesker er i stand til å leve uten dyrebaserte matvarer, lever uten dyreunderholdning og å leve uten kosmetikk som er testet på dyr, har disse formene for dyreplager ingen moralsk begrunnelse. Hva med medisinsk forskning? Ikke-dyremedisinsk forskning er tilgjengelig, selv om det er ganske mye debatt om den vitenskapelige verdien av dyreforskning versus ikke-dyreforskning. Noen hevder at resultater fra dyreforsøk ikke er aktuelle for mennesker, og at vi bør utføre forskning på humane celle- og vevskulturer, samt menneskelige forsøkspersoner som gir frivillige og informerte samtykke. Andre hevder at en celle- eller vevskultur ikke kan simulere et helt dyr, og at dyr er de best tilgjengelige vitenskapelige modellene. Alle vil sannsynligvis være enige om at det er visse eksperimenter som ikke kan gjøres på mennesker, uavhengig av informert samtykke. Fra et rent dyrs synspunkt bør dyr ikke behandles annerledes enn mennesker. Siden ufrivillig menneskelig eksperimentering fordømmes universelt uavhengig av dets vitenskapelige verdi og dyr er ikke i stand til å gi frivillig samtykke til et eksperiment, bør dyreforsøk også være fordømt.

Noen vil kanskje hevde at dyr ikke lider. En filosof fra 1600-tallet, Rene Descartes, hevdet at dyr opererte som klokker - kompliserte maskiner som har instinkter, men ikke lider eller føler smerter. De fleste som har bodd med et ledsagerdyr, vil sannsynligvis være uenige i påstanden fra Descartes, etter å ha observert dyret fra første hånd og sett hvordan dyret reagerer på sult, smerte og frykt. Dyretrenere er også klar over at det å slå et dyr ofte vil gi de ønskede resultatene, fordi dyret raskt lærer hva som må gjøres for å unngå lidelse.

Noen vil kanskje tro at dyr lider, men hevder at dyrelidelse er berettiget i visse tilfeller. For eksempel kan de hevde at slakting av en ku er berettiget fordi at slaktingen tjener et formål og kua vil bli spist. Med mindre det samme argumentet gjelder likt for slakting og konsum av mennesker, er argumentet imidlertid basert på artsisme.