Engelsk filosof og sosial reformator John Stuart Mill var en av de viktigste intellektuelle figurene på 1800-tallet og et grunnleggende medlem av Utilitarian Society. I det følgende utdraget fra hans lange filosofiske essay utilitarisme, Mill er avhengig av strategier av klassifisering og inndeling å forsvare den utilitaristiske læren om at "lykke er den eneste enden av menneskelig handling."
På dygdighet og lykke
av John Stuart Mill (1806-1873)
Den utilitaristiske læren er at lykke er ønskelig og det eneste ønskelige som en slutt; alle andre ting er bare ønskelige som midler til det. Hva bør kreves av denne læren, hvilke betingelser er det nødvendig at læren skal oppfylle, for å gjøre det bedre å tro?
Det eneste beviset som kan gis at et objekt er synlig, er at folk faktisk ser det. Det eneste beviset på at en lyd er hørbar, er at folk hører den; og så til de andre kildene til vår erfaring. På samme måte, forstår jeg, er det eneste beviset for at det er mulig å produsere at alt er ønskelig, at folk faktisk ønsker det. Hvis slutten som den utilitaristiske læren foreslår for seg selv ikke i teorien og i praksis ble anerkjent for å være et slutt, kunne ingenting noen gang overbevise noen om at det var slik. Det kan ikke gis noen grunn til at den generelle lykke er ønskelig, bortsett fra at hver person, så langt han mener det er oppnåelig, ønsker sin egen lykke. Dette er imidlertid et faktum, og vi har ikke bare alle bevisene som saken innrømmer, men alt det er mulig å kreve, den lykke er en god, at hver persons lykke er en god for den personen, og den generelle lykke, derfor en god til det samlede av alle personer. Lykke har gitt tittelen som en av endene på oppførselen, og følgelig et av kriteriene for moral.
Men det har ikke av dette alene vist seg å være det eneste kriteriet. For å gjøre det, virker det, etter samme regel, nødvendig å ikke bare vise at mennesker ønsker lykken, men at de aldri ønsker noe annet. Nå er det følelig at de ønsker ting som på fellesspråk definitivt skilles fra lykke. De ønsker for eksempel dyd, og fraværet av vice, ikke mindre egentlig enn glede og fravær av smerte. Dydens ønske er ikke like universelt, men det er like autentisk faktum, som lykkenes lyst. Og dermed mener motstanderne av den utilitaristiske standarden at de har rett til å utlede at det er andre ender av menneskelig handling foruten lykke, og at lykke ikke er standarden for godkjenning og misbilligelse.
Men benekter den utilitaristiske læren at mennesker ønsker dyder, eller opprettholder den dyden ikke er noe å ønske seg? Helt motsatt. Den fastholder ikke bare at dyden er å ønske, men at den skal være uinteressert, for seg selv. Uansett hva utilitaristiske moralister mener om de opprinnelige forholdene som dyden blir dyd med, kan de imidlertid tro (som de gjør) at handlinger og disposisjoner bare er dydige fordi de fremmer en annen ende enn dyd, men likevel blir dette gitt, og det er besluttet, fra betraktninger av denne beskrivelsen, hva som er dydig, de setter ikke bare dyden helt i hodet av de tingene som er gode som midler til det endelige slutt, men de anerkjenner også som et psykologisk faktum muligheten for at det er, for individet, en god i seg selv, uten å se på noe mål utover den; og hold, at sinnet ikke er i en riktig tilstand, ikke i en tilstand som er i samsvar med verktøyet, ikke i den tilstanden som er mest gunstig for den generelle lykke, med mindre det elsker kjærlighet på denne måten - som en ting ønskelig i seg selv, selv om det i individuelt tilfelle ikke bør gi de andre ønskelige konsekvensene som det har en tendens til å gi, og som det antas å være dyd. Denne oppfatningen er ikke i minste grad en avvik fra lykkeprinsippet. Ingrediensene til lykke er veldig forskjellige, og hver av dem er ønskelige i seg selv, og ikke bare når de anses som hevelse i et aggregat. Nyttighetsprinsippet betyr ikke at noen gitt glede, som musikk, for eksempel, eller noen gitt fritak for smerte, som for eksempel helse, skal sees på som et middel til et kollektivt noe som kalles lykke, og å være ønsket på det regnskap. De er ønsket og ønskelige i og for seg selv; foruten å være midler, er de en del av slutten. Dydighet, i henhold til den utilitaristiske læren, er ikke naturlig og opprinnelig en del av slutten, men den er i stand til å bli det; og hos dem som elsker det uinteressert er det blitt slik, og er ønsket og verdsatt, ikke som et middel til lykke, men som en del av deres lykke.
Avsluttet på side to
Fortsettes fra side én
For å illustrere dette lenger, kan vi huske at dyd ikke er det eneste, opprinnelig et middel, og som hvis det ikke var et middel til noe annet, ville være og forbli likegyldig, men som ved assosiasjon til hva det er et middel til, blir ønsket for seg selv, og det også med det ytterste intensitet. Hva skal vi for eksempel si om kjærligheten til penger? Det er ingenting opprinnelig mer ønskelig med penger enn om noen haug med glitrende småstein. Det er verdt bare de tingene den vil kjøpe; ønsket om andre ting enn seg selv, som det er et middel til å tilfredsstille. Likevel er kjærligheten til penger ikke bare en av de sterkeste bevegelige kreftene i menneskelivet, men penger er i mange tilfeller ønsket i og for seg selv; ønsket om å eie det er ofte sterkere enn ønsket om å bruke det, og fortsetter å øke når alle ønskene som peker mot ender utover det, å bli omsatt av det, faller av. Det kan da sies virkelig, at penger ikke ønskes av hensyn til en slutt, men som en del av slutten. Fra å være et middel til lykke, har det kommet til å være seg selv en viktigste ingrediens i individets oppfatning av lykke. Det samme kan sies om flertallet av de store gjenstandene i menneskelivet: for eksempel makt eller berømmelse; bortsett fra at til hver av disse er det en viss umiddelbar glede som er vedlagt, som i det minste har det som å være naturlig iboende i dem - noe som ikke kan sies om penger. Likevel er den sterkeste naturlige attraksjonen, både av makt og berømmelse, den enorme hjelpen de gir til oppnåelse av våre andre ønsker; og det er den sterke tilknytningen som dermed er generert mellom dem og alle våre gjenstander om lyst, som gir til direkte ønske om dem intensiteten det ofte forutsetter, slik som i noen karakterer å overgå i styrke alle andre ønsker. I disse tilfellene har midlene blitt en del av slutten, og en viktigere del av det enn noe av det de er midler til. Det som en gang var ønsket som et instrument for å oppnå lykke, har kommet til å være ønsket for sin egen skyld. Ved å være ønsket for sin egen skyld er det imidlertid ønsket som en del av lykke. Personen er gjort, eller tror at han ville bli gjort, lykkelig av dens besittelse; og blir gjort ulykkelig ved å ikke oppnå den. Ønsket etter det er ikke en annen ting fra lystenes lyst, mer enn kjærligheten til musikk, eller lysten til helse. De er inkludert i lykke. De er noen av elementene som lykkenes lyst består av. Lykken er ikke en abstrakt idé, men en konkret helhet; og dette er noen av delene. Og utilitaristiske standardsanksjoner og godkjenner at de er slik. Livet ville være en dårlig ting, veldig dårlig forsynt med kilder til lykke, hvis det ikke var denne naturbestemmelsen, som ting opprinnelig var til likegyldige, men bidrar til, eller på annen måte assosiert med, tilfredsstillelsen av våre primitive ønsker, blir i seg selv kilder til glede mer verdifulle enn de primitive gleder, både i varighet, i det menneskelige eksistens som de er i stand til å dekke, og til og med i intensitet.
Dydighet, i henhold til den utilitaristiske oppfatningen, er en god del av denne beskrivelsen. Det var ikke noe originalt ønske om det, eller motiv for det, redd dets befordringsevne til glede og spesielt til beskyttelse mot smerte. Men gjennom den således dannede foreningen kan det føles en god i seg selv, og ønsket som sådan med så stor intensitet som noe annet godt; og med denne forskjellen mellom det og kjærligheten til penger, til makt eller til berømmelse - som alle disse, og ofte gjør, gjør den enkelte skadelig for den andre medlemmer av samfunnet han tilhører, mens det ikke er noe som gjør ham så velsignende for dem som kultiveringen av den uinteresserte kjærligheten til dyd. Og følgelig den utilitaristiske standarden, mens den tolererer og godkjenner de andre ervervede ønskene, opp til det punktet de ville være mer skadelig for allmenningen lykke enn å fremme det, gleder seg over og krever dyrking av kjærligheten til dyd opp til størst mulig styrke, som å være fremfor alt viktig for det generelle lykke.
Det følger av de foregående betraktningene, at det i virkeligheten ikke er noe ønsket bortsett fra lykke. Uansett hva som er ønsket på annen måte enn som et middel til et eller annet mål utenfor seg selv, og til slutt til lykke, ønskes som seg selv en del av lykke, og er ikke ønsket av seg selv før det er blitt slik. De som ønsker dyd for sin egen skyld, ønsker den enten fordi bevisstheten om den er en glede, eller fordi bevisstheten om å være uten den er en smerte, eller av begge grunner forent; som i sannhet glede og smerte sjelden eksisterer hver for seg, men nesten alltid sammen - den samme personen føler glede over oppnådd dyd, og smerter ved ikke å ha oppnådd mer. Hvis en av disse ikke ga ham glede, og den andre ingen smerter, ville han ikke elske eller ønske dyd, eller ville ønske det bare for de andre fordelene som det kan gi for ham selv eller til personer som han brydde seg om til.
Vi har nå et svar på spørsmålet om hva slags bevis prinsippet om nytteverdi er mottakelig. Hvis den oppfatningen jeg nå har uttalt, er psykologisk sann - hvis menneskets natur er så sammensatt at den ikke ønsker noe som heller ikke en del av lykke eller et middel til lykke, vi kan ikke ha noe annet bevis, og vi krever ingen andre, at dette er de eneste tingene ønskelig. I så fall er lykke det eneste slutten på menneskelig handling, og fremme av den testen som skal bedømmes av all menneskelig oppførsel; fra hvorfra følger det nødvendigvis at det må være kriteriet om moral, siden en del er inkludert i helheten.
(1863)