Lee v. Weisman (1992)

Hvor langt kan en skole gå når det gjelder å imøtekomme elevers og foreldres religiøse tro? Mange skoler har tradisjonelt hatt noen som har bønner på viktige skolearrangementer som konfirmasjoner, men kritikere hevder at slikt bønner krenker separasjonen av kirke og stat fordi de mener at regjeringen støtter spesiell religiøs tro.

Rask fakta: Lee v. Weisman

Nathan Bishop Middle School i Providence, RI, inviterte tradisjonelt presteskap for å bede på konfirmasjonsseremonier. Deborah Weisman og hennes far, Daniel, som begge var jødiske, utfordret politikken og anlagt sak i retten, og argumenterte for at skolen hadde forvandlet seg til et gudshus etter en rabbiners velsignelse. Ved den omstridte konfirmasjonen takket rabbineren for:

... arven fra Amerika hvor mangfoldet feires... O Gud, vi er takknemlige for læringen vi har feiret ved denne gledelige begynnelsen... vi gir takk til deg, Herre, for at du holder oss i live, opprettholder oss og lar oss nå denne spesielle, lykkelige anledning.

Med hjelp fra Bush-administrasjonen argumenterte skolestyret for at bønnen ikke var en godkjenning av religion eller noen religiøse læresetninger. Weismans ble støttet av ACLU og andre grupper som er interessert i religiøs frihet.

Både distrikts- og appelldomstoler var enige med Weismans og fant praksisen med å tilby bønner grunnlovsstridig. Saken ble anket til Høyesterett der administrasjonen ba den omgjøre den tredelte testen som ble opprettet i Sitron v. Kurtzman.

Argumenter ble fremsatt 6. november 1991. 24. juni 1992 avgjorde Høyesterett 5-4 at bønner under skoleavslutningen bryter etableringsklausulen.

Justice Kennedy skrev for flertallet og fant at offisielt sanksjonerte bønner i offentlige skoler var så tydelig et brudd at saken kunne avgjøres uten å stole på Domstolens tidligere kirke- / separasjons-prejudikater, og dermed unngå spørsmål om sitronprøven fullstendig.

I følge Kennedy er regjeringens involvering i religiøse øvelser ved konfirmasjonen gjennomgripende og uunngåelig. Staten skaper både offentlig og gruppepress på studenter til å reise seg for og tie om under bønner. Statlige tjenestemenn bestemmer ikke bare at det skal gis en påkallelse og foredling, men velger også den religiøse deltakeren og gir retningslinjer for innholdet i de ikke-sekteriske bønnene.

Domstolen så på denne omfattende statlige deltakelsen som tvang i grunnskolen og ungdomsskolen. Staten krevde faktisk deltakelse i en religiøs øvelse, siden alternativet å ikke delta på et av livets viktigste anledninger ikke var noe reelt valg. I det minste, konkluderte domstolen, garanterer etableringsklausulen at regjeringen ikke kan tvinge noen til å støtte eller delta i religion eller dens utøvelse.

Det som for de fleste troende kan virke som noe annet enn en rimelig anmodning om at den vantro respekterer deres religiøse praksis, i skolekontekst kan synes ikke-troende eller dissenter å være et forsøk på å ansette maskinene i staten for å håndheve en religiøs ortodoksi.

Selv om en person bare kunne stå for bønnen som et tegn på respekt for andre, kan en slik handling med rette tolkes som å akseptere budskapet. Kontrollen som lærere og rektorer har over studentene, tvinger de som uteksamineres til å underkaste seg atferdsnormene. Dette blir noen ganger referert til som tvangstesten. Konfirmantbønner mislykkes i denne testen fordi de legger umerkelig press på elevene til å delta i, eller i det minste vise respekt for, bønnen.

I et diktum skrev rettferdighet Kennedy om viktigheten av å skille kirke og stat:

De første endringene Religionsklausuler betyr at religiøs tro og religiøs uttrykk er for dyrebar til å enten bli forkynt eller foreskrevet av staten. Utformingen av grunnloven er at bevaring og overføring av religiøs tro og tilbedelse er en ansvar og et valg forpliktet til den private sfæren, som i seg selv er lovet frihet til å forfølge det oppdrag. [...] En statlig opprettet ortodoksi setter alvorlig risiko for at tros- og samvittighetsfrihet som er den eneste forsikring om at religiøs tro er reell, ikke påtvunget.

I en sarkastisk og skurrende dissens, Rettferdighet Scalia sa at bønn er en vanlig og akseptert praksis med å bringe mennesker sammen, og regjeringen bør få lov til å fremme den. At bønner kan føre til splittelse for dem som er uenige i eller til og med blir krenket av innholdet, var ganske enkelt ikke relevant for ham. Han gadd heller ikke å forklare hvordan sekteriske bønner fra en religion kunne forene mennesker av mange forskjellige religioner, ikke noe imot mennesker uten religion i det hele tatt.

Denne avgjørelsen klarte ikke å reversere standardene fastsatt av domstolen i Sitron. I stedet utvidet denne kjennelsen forbudet mot skolebønn til konfirmasjoner og nektet å godta forestillingen om at en student ikke ville bli skadet av å stå under bønnen uten å dele meldingen som finnes i bønn. I senere, i Jones v. Clear Creek, syntes retten å motsi beslutningen i Lee v. Weisman.