Buddhistiske synspunkter på krig

For buddhister er krig akusala—Fullt, ondt. Fortsatt kjemper buddhister noen ganger i kriger. Er krig alltid feil? Er det noe som heter en "bare krig"teori i buddhismen?

Selv om buddhistiske lærde sier det ikke er noen begrunnelse for krig i deres lære, har ikke buddhismen alltid skilt seg fra krig. Det er historisk dokumentasjon som munker fra 621 Shaolin Temple of China kjempet i en kamp som bidro til å etablere Tang-dynastiet. I århundrer tidligere, lederne av Tibetanske buddhistiske skoler dannet strategiske allianser med mongolske krigsherrer og høste fordeler av krigsherrenes seire.

Koblingene mellom Zen-buddhismen og samurai krigerkultur var delvis ansvarlig for den sjokkerende sammenbruddet av Zen og japansk militarisme på 1930- og 1940-tallet. I flere år, en virulent jingoism grep den japanske Zen, og læren ble vridd og ødelagt for å unnskylde drap. Zen-institusjoner støttet ikke bare japansk militær aggresjon, men samlet inn penger til å produsere krigsfly og våpen.

Disse handlingene og ideene er observert fra en avstand fra tid og kultur, og er utilgivelige korrupsjoner av dharma, og enhver "rettferdig krig" -teori som oppsto fra dem var produktene av villfarelse. Denne episoden fungerer som en leksjon for oss å ikke bli feid opp i lidenskapene til kulturene vi lever i. I flyktige tider er det selvfølgelig lettere sagt enn gjort.

De siste årene har buddhistiske munker vært ledere for politisk og sosial aktivisme i Asia. Safranrevolusjonen i Burma og demonstrasjonene i mars 2008 i Tibet er de mest fremtredende eksemplene. De fleste av disse munkene er forpliktet til ikke-vold, selv om det alltid er unntak. Mer urovekkende er munkene på Sri Lanka som leder Jathika Hela Urumaya, "National Heritage Party, "en sterkt nasjonalistisk gruppe som tar til orde for en militær løsning på Sri Lankas pågående sivile krig.

Buddhismen utfordrer oss til å se utover en enkel riktig / feil dikotomi. I buddhismen er en handling som sår frøene til skadelig karma beklagelig selv om den er uunngåelig. Noen ganger kjemper buddhister for å forsvare sine nasjoner, hjem og familier. Dette kan ikke sees på som "galt", men selv under disse omstendighetene, er det fremdeles en gift å hage hat for ens fiender. Og enhver krigshandling som sår frøene til fremtidig skadelig karma, er fortsatt akusala.

Buddhistisk moral er basert på prinsipper, ikke regler. Våre prinsipper er de som kommer til uttrykk i forskrifter og Fire immeasurables—Kjærlig vennlighet, medfølelse, sympatisk glede og likhet. Våre prinsipper inkluderer også vennlighet, mildhet, barmhjertighet og toleranse. Selv de mest ekstreme omstendigheter sletter ikke disse prinsippene eller gjør det "rettferdig" eller "godt" å krenke dem.

Likevel er det ikke "bra" eller "rettferdig" å stå til side mens uskyldige mennesker blir slaktet. Og avdøde Ven. Dr. K Sri Dhammananda, en Theravadin-munk og -stipende, sa: "Buddha lærte ikke sine tilhengere å overgi seg til noen form for ond makt, enten det er et menneske eller overnaturlig vesen."

I "Hva buddhistene tror, "skrev den ærverdige Dhammananda,

"Buddhister skal ikke være de aggresive selv når de beskytter sin religion eller noe annet. De må prøve sitt beste for å unngå noen form for voldelig handling. Noen ganger kan de bli tvunget til å gå i krig av andre som ikke respekterer begrepet broderskap til mennesker slik det er lært av Buddha. De kan bli bedt om å forsvare landet sitt mot ytre aggresjon, og så lenge de ikke har gitt avkall på det verdslige liv, er de pliktige til å delta i kampen for fred og frihet. Under disse omstendighetene kan de ikke klandres for å bli soldater eller være involvert i forsvar. Men hvis alle skulle følge buddhaens råd, ville det ikke være noen grunn til krig å finne sted i denne verden. Det er hver kulturdes plikt å finne alle mulige måter og midler til å avgjøre tvister på en fredelig måte, uten å erklære krig for å drepe sine medmennesker. "

Som alltid i spørsmål om moral, når en velger om han skal kjempe eller ikke slåss, må en buddhist undersøke sine egne motivasjoner ærlig. Det er for lett å rasjonalisere at man har rene motiver når man faktisk er redd og sint. For de fleste av oss krever egenærlighet på dette nivået ekstraordinær innsats og modenhet, og historien forteller oss at selv seniorprester med mange års praksis kan lyve for seg selv.

Vi blir også bedt om å utvide kjærlighet og medfølelse til fiendene våre, selv når vi står overfor dem på en slagmark. Det er ikke mulig, kan du si, men dette er den buddhistiske veien.

Noen ganger synes folk å tro at det er det forpliktet å hate ens fiender. De kan si "Hvordan kan du snakke godt om noen som hater deg? " Den buddhistiske tilnærmingen til dette er at vi fortsatt kan velge å ikke hate folk tilbake. Hvis du må kjempe mot noen, så slåss. Men hat er valgfritt, og du kan velge noe annet.

Så ofte i menneskets historie har krig sydd frø som modnet til neste krig. Og ofte var slagene i seg selv mindre ansvarlige for ond karma enn måten okkupere hærer behandlet sivile eller måten seiereren ydmyket og undertrykte de erobrede. I det minste, når det er på tide å slutte å kjempe, slutte å kjempe. Historien viser oss at seieren som behandler den erobrede med storsinn, miskunnhet og mildhet mer sannsynlig oppnår varig seier og eventuell fred.

I dag er det mer enn 3000 buddhister som tjenestegjør i de amerikanske væpnede styrker, inkludert noen buddhistkapelliner. Dagens buddhistiske soldater og seilere er ikke de første i det amerikanske militæret. Under andre verdenskrig var omtrent halvparten av troppene i japansk-amerikanske enheter, som 100. bataljon og det 442. infanteriet, buddhister.

Våren 2008 utgaven av tricycle, Skrev Travis Duncan om Vast Refuge Dharma Hall Chapel ved U.S. Air Force Academy. Det er 26 kadetter for tiden på akademiet som praktiserer buddhisme. Ved innvielsen av kapellet sa pastor Dai En Wiley Burch fra Hollow Bones Rinzai Zen-skolen: "Uten medfølelse er krig en kriminell aktivitet. Noen ganger er det nødvendig å ta livet, men vi tar aldri livet for gitt. "